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무념, 무상, 무주???
스스로 머뭄 없는 본마음［本心］을 알고 스스로 모습없는 본성품［本性］을 보면 곧 차별이 없다. 그렇기 때문에 단박 계합함과 점차로 닦아감의 거짓 이름을 세운 것이다.
선지식이여, 나의 이 법문(法門)은 위로부터 내려오면서 먼저 생각 없음［無念］으로 실천의 뼈대［宗］를 삼고, 모습 없음［無相］으로 실천의 바탕［體］을 삼으며, 머뭄 없음［無住］으로 실천의 뿌리［本］를 삼는다.
모습 없음［無相］이란 모습에서 모습 떠남이며［於相離相］,생각 없음［無念］이란 생각에서 생각 없음이다［於念無念］.그리고 머뭄 없음［無住］이란 사람의 본성품［本性］이 세간의 선과 악, 고움과 미움 나아가서는 원수거나 친함에 대해서 그리고 말로 상처주거나 속이고 다툴 때 그 모두를 공(空)으로 삼아 갚아 해칠 것을 생각하지 않으며, 생각 생각 속에 앞의 경계를 생각하지 않음［不思前境］이다.
만약 앞 생각과 지금의 생각, 뒷 생각이 생각 생각 서로 이어져 끊어지지 않으면 얽혀 묶임이라 하고, 모든 법에 대해서 생각 생각 머물지 않으면［於法不住］곧 묶임 없음이니, 이것이 바로 머뭄 없으므로 실천의 뿌리를 삼는 것이다.
선지식이여, 밖으로 모든 모습 떠나면 모습 없음이라 하고, 모습을 떠날 수 있으면 삶의 본 바탕이 깨끗해 지니［法體淸淨］,이것이 바로 모습 없음으로 실천의 바탕을 삼는 것이다.
선지식이여, 모든 객관 경계 위에 마음이 물들지 않음을 생각 없음이라 하니, 그것은 스스로의 생각 위에서 늘 모든 경계를 떠나며 모든 경계 위에서 물든 마음 내지 않음이다. 만약 다만 백 가지 것 생각하지 않고 생각을 다해 없애버리려 할 땐 생각이 끊어지면 곧 죽어 다른 곳에 태어날 것이니 이것은 크게 잘못된 것이다. 참된 삶의 길 배우는 자는 깊이 이를 생각해야 한다.
만약 참된 법의 뜻［法意］을 알지 못하여 스스로 그르침은 오히려 그렇다 할 수 있지만, 다시 다른 사람에게 권하게 되면 스스로 헤매어 보지 못할 뿐더러 부처님의 경전까지 비방하게 된다. 그러므로 생각 없음［無念］을 세워 실천의 뼈대［宗］를 삼는 것이다.
선지식이여, 왜 생각 없음［無念］을 세워 실천의 뼈대［宗］를 삼는가? 다만 입으로만 참성품 봄을 말하기 때문에 헤매는 사람들은 객관 경계［境］위에 물든 생각이 있으며, 생각 위에 곧 삿된 견해를 일으켜 온갖 번뇌와 허위의식이 이로부터 생겨난다.
머뭄없는 자기 성품［自性］이 본래 한 법도 얻을 것이 없는데, 만약 얻는 바가 있어서 망녕되이 화(禍)와 복(福)을 이야기 한다면 이것이 바로 번뇌 티끌인 삿된 견해인 것이다. 그러므로 단박 깨쳐 들어가는 이 진리의 문［法門］은 생각 없음［無念］을 세워 실천의 뼈대를 삼는 것이다.
선지식이여, 생각 없음［無］이란 무엇이 없다는 것이며, 생각 함［念］은 무엇을 생각한다는 것인가? 없음이란 두 모습이 없다［無二相］는 것이니, 모든 번뇌 티끌인 허위의식이 없음이다. 그리고 생각함은 참되고 한결같은 본성품［眞如本性］을 생각한다는 것이니, 참되고 한결같음［眞如］은 바로 생각의 머뭄없는 바탕［念之體］이요, 생각은 바로 참되고 한결같음의 살아 움직이는 쓰임［用］이다.
참되고 한결같은 자기 성품［眞如自性］이 생각을 일으키는 것이지 눈이나 귀, 코, 혀가 능히 생각을 내는 것이 아니다. 참되고 한결같음에 공덕의 성품이 갖춰 있으므로［眞如有性］생각을 일으키는 것이다. 참되고 한결같은 성품이 없다면 눈과 귀, 빛깔과 소리는 바로 그 자리에서 무너지게 될 것이다.
선지식이여, 참되고 한결같은 자기 성품［眞如自性］이 생각을 일으키니, 인식주체［六根］가 비록 보고 듣고 깨달아 알지만, 만 가지 경계［六境］에 물들지 않으며 참성품이 늘 자재한 것이다［眞性自在］.
그러므로 경은 '능히 모든 존재의 모습［法相］을 잘 분별하되 으뜸가는 진리의 뜻［第一義］에서는 움직이지 않는다'고 하였다."
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