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작은 사람［小人］ 큰 사람［大人］
선지식이여, 깊고 깊은 법계와 반야삼매에 들고자 하면 반드시 반야행을 실천하여『금강반야경』을 외어 지니면 참성품을 보게 될 것이다. 마땅히 알라.『금강반야경』을 외우는 공덕은 한량없고 끝이 없으니, 그것은 경 가운데 분명히 찬탄하였으므로 갖추어 다 말할 수 없다.
이 법문은 가장 높은 진리의 수레［最上乘］라 크게 지혜로운 사람을 위해 설하며 근기가 높은 사람을 위해 설함이니, 지혜와 근기가 작은 사람이 들으면 믿지 못하는마음을 내게 된다.
왜 그런가? 비유하면 큰 용이 우리가 사는 이 염부제에 비를 내리면 도시와 마을이 모두 대추잎처럼 떠내려 가지만, 큰 바다에 비를 내리면 늘어나지도 줄어들지도 않는 것과 같다. 만약 크나큰 진리의 수레에 탄 사람［大乘人］과 가장 높은 진리의 수레에 탄 사람［最上乘人］이 이『금강경』설함을 들으면 마음이 열려 깨달아 알게 된다.
그러므로 알라. 본성품［本性］에 스스로 반야의 지혜가 있어서 스스로 지혜를 써서 늘 살펴 비추므로 문자를 빌지 않는다.
비유하면 빗물이 하늘에 있는 것이 아니라 원래 용이 비를 일으켜 모든 삶들과 모든 풀과 나무, 유정, 무정을 모두 다 적셔주며, 백개 냇물의 여러 흐름이 큰 바다에 들면 한 물, 한 몸으로 합치는 것과 같이 중생의 본성품인 반야의 지혜도 또한 이와 같다.
선지식이여, 근기가 작은 사람이 이 돈교(頓敎)를 들으면,마치 뿌리가 튼튼하지 못한 풀과 나무가 큰 비를 맞으면 모두 넘어져 자라지 못하는 것 같아서, 근기가 작은 사람이 감당하지 못함도 또한 이와 같다.
원래 반야의 지혜가 있는 것은 크게 지혜로운 사람과 차별이 없는데 왜 법을 듣고도 스스로 깨닫지 못할까? 삿된 견해의 장애가 무겁고 번뇌의 뿌리가 깊기 때문에 그러하니,마치 큰 구름이 해를 덮어서 바람이 불지 않으면 햇빛이 나타나지 않음과 같다.
반야의 지혜 또한 크고 작음이 없지만, 온갖 중생이 자기 마음의 헤매임과 깨달음［迷悟］이 같지 않아서 마음을 헤매어 밖을 보고 수행하여 붓다를 찾으므로 자신의 참성품［自性］을 깨치지 못하니, 이것이 바로 작은 근기이다,
만약 돈교를 활짝 깨쳐 밖을 향해 닦는 것을 집착하지 않고, 다만 스스로의 마음속에 늘 바른 견해［正見］을 일으켜 번뇌 티끌에 물들지 않으면 이것이 참성품을 봄［見性］이다.
선지식이여, 안과 밖에 머물지 않고 오고 감이 자유로워 집착된 마음을 없애면 통달하여 걸림 없으니, 이러한 행을 닦을 수 있으면『반야경』과 본래 차별이 없을 것이다.
선지식이여, 모든 경장과 문자로 된 대소승의 십이부경이 모두 사람으로 인해 두어진 것이며 지혜로 인해 바야흐로 세워진 것이니, 만약 세상사람이 없으면 만 가지 법이 본래 스스로 있을 수 없다.
그러므로 만 가지 법이 본래 사람으로부터 일어나며 모든 경전이 사람이 설함으로 인해 있게 된 것임을 알아야 한다. 사람 가운데 어리석음이 있고 지혜로움이 있으므로 어리석으면 작은 사람［小人］이 되고 지혜로우면 큰 사람［大人］이 되는데, 어리석은 사람이 홀연히 깨달아 그 마음을 열면 곧 지혜로운 사람과 다름이 없다.
선지식이여, 깨치지 못하면 붓다가 곧 중생이요, 한 생각 깨달을 때 중생이 바로 붓다다. 그러므로 만 가지 법이 모두 자기 마음［自心］가운데 있는 줄 알아야 한다. 그런데 왜 자신의 마음 가운데서 참되고 한결같은 본 성품［眞如本性］을 단박 보지 못하는가?
『보살계경(菩薩戒經)』에서는 이렇게 말한다.
'나의 원래 근본 자기 성품이 청정하니 만약 자기 마음을 알아 참성품을 보면［見性］깨달음의 길 모두 이루게 된다［成佛道］.'
또『정명경(淨名經)』에서는 말한다.
'지금 바로 환히 깨치면 본래의 머뭄없는 마음을 얻게 된다.'
선지식이여, 나는 인화상(忍和尙) 계시던 곳에서 한번 듣고 말씀 아래 곧 깨쳐 참되고 한결같은 본성품［眞如本性］을 단박 보았다. 그러므로 이 교법을 유행시켜 바른 길 배우려는 사람들이 단박 보리를 깨쳐 각기 스스로 마음을 살펴 스스로 본성품을 보게 하려 한다. 만약 스스로 깨치지 못하면 반드시 최상승법(最上乘法)을 아는 큰 선지식이 바른 길 보여줌을 찾으라.
이 선지식은 큰 인연이 있음이니 곧 뭇 삶들을 교화해 이끌어서 성품을 보도록 함이라. 모든 좋은 법이 이 선지식으로 인해서 일어날 수 있기 때문이다.
과거.현재.미래의 모든 부처님의 십이부경이 다 사람들 자신의 생활［人性］가운데 본래 스스로 갖추어져 있지만, 능히 스스로 깨치지 못하므로 반드시 선지식의 가르쳐 보임을 구해야 바야흐로 보게 된다.
만약 스스로 깨치는 자는 밖으로 선지식을 구할 것이 없다. 만약 다른 선지식을 의지해야만 해탈할 수 있다고 한결같이 집착하여 말하면 그것도 옳지 않다.
왜 그런가? 자신의 마음속에 선지식이 있어 스스로 깨치는 것인데, 삿되고 어리석은 생각을 일으켜 망녕된 생각으로 인해 뒤바뀌면 비록 밖의 선지식이 가르쳐 준다 해도 깨칠 수 없다. 만약 바르고 참된 반야를 일으켜 살펴 비추면 한 찰나 사이에 망녕된 생각이 모두 사라지니, 만약 자신의 참성품을 알아 한번 깨치면 곧 붓다의 땅［佛地］에 이르게 된다.
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